p5：わたしが存在するということはどういうことか。

p6：理性と感覚、精神と身体、形相と質料、神と人間、

p12：プラトン・・「驚異の念」

　：ニーチェ：森羅万象の根源に直面しての驚異--------これこそが、哲学的衝動の真実の徴候である。

p13：自分がこの自分であるのはなんて不思議なんだろう・・・

p14：世界は神が無からつくった・・・

p18：どんなきっかけで、人は自分の存在に驚くのでしょうか。それは自分が死ぬということに思いを馳せる時です。

p19：個々の人間はいつか生まれていつか死にますが、宇宙は永遠です。

p20：神が世界を創造した、・・・神は自分を無からつくった？・・・そんなのおかしい・・・。たしかに神はあらゆるものをつくるかもしれない。でも神自身がいて、それで初めて創造できるわけで、その神自身が存在する前に自分自身をつくれるはずがない。

p21：「時間的に限られた存在」と「永遠不滅の存在」

p22：ウィトゲンシュタイン・・「世界がいかにあるかが神秘なのではなく、世界があるという事実が神秘なのである」

p24：あらゆるものをつくっているおおもとの素材はあるか？

p26：デモクリトス・・自然のおおもとの素材は「原子」（アトム）

p28：存在についての二つの概念が認められます。一つは、存在するものは永遠不変なものだという考え。もう一つは、存在するものは変化し移ろいゆく一時的なものだ、・・・・

p29：すべては永遠に変わらないのか。すべては絶えず変わるのか。永遠の存在と時間的な存在が、ここでは自然の変化の問題に姿を変えて語られています。また、理性が自然界の永遠不変な部分をとらえ、感覚がその変化する部分をとらえるのですから、これは（人間の知る能力に移していえば）理性と感覚の対立にもなります。

p31：ソクラテス・・・「無知の知」・・・「もっともかしこい人は、自分が知らないということを知っている人だ」

p32：プラトン：「感覚世界にあるものはすべて、つかのまのものでしかない・・・。人間も動物も遅かれ早かれおとろえてついには死ぬ・・・。

p33：ものが「何からできているか」ではなく「何であるか」という問題に関心を寄せました。・・・何であるかに答えるのが、イデアである。

p36：その「型」をプラトンはイデアと名づけた。

p38：自然に生じてくる生きた馬も、・・・つくられた存在者ということになる。

p39：一般にわたしたち人間が肉眼で見るどの三角形も、決して三角形の定義に合う本物の三角形ではないのです。人間はだれしも、真の三角形に一度もお目にかかったことがないのです。

p40：いわば魂の目でとらえられる形なのであって、それこそが、どうやらプラトンが「三角形のイデア」といっているものだと考えてよさそうです。

p41：・・・イデアはひとかたまりになって感覚界から独立した天上で、一つの世界を形成しています。この天上界が「イデア界」です。

p47：イデア説によって、二元論の典型ができあがりました。永遠の存在と時間的存在、形而上学的世界と感覚界、心と肉体、理性と感覚の二元論・・・

p48：アリストテレス：永遠の型が個々の存在者から離れたところにあるとは考えません。プラトンが「馬の型」といったものは、個々の馬のなかにしかない。それは個々の馬に共通な、生物種としての特徴だ。アリストテレスはそう考えたのです。

p50：わたしたちが感覚的にとらえることができる個物を、本当に存在するものとみたのです。

p51：形相が質料のなかにあらかじめ可能性という形で存在していたというふうに考えました。・・・・変化や運動を説明するために、形相と質料という対概念に加えて、可能態と現実態または完成態---という対概念を導入したのです。この発想のモデルは、生命体の成長でした。たとえば、樫の種子はまだ樫の木ではありませんが、やがて樫の木になるのですから、樫の木の可能態だとみなすことができます。このように生命体は、自分（質料）のなかにすでに宿しているわけです。芽が出て育って樫の大木になった時、この種子は現実に樫の木になった、つまり樫の木の現実態になったのです。

p56：自然界の梯子：梯子のいちばん下には、無生物がいます。そのうえに植物、動物、人間がつらなっているのです。

p57：人間は梯子の「途上にある存在」です。梯子の頂上には神がいます。・・・この梯子は、形相と質料の梯子です。下のものが上のものの質料になり、上のものが下のものの形相になる。最上段の神は、もうこれ以上の段がありませんから、何かの質料にはなりません。・・・神を「純粋形相」と呼んだのです。「純粋」というのは、他のものの質料にならない、という意味です。何かの質料にはならないものは、もう形相に向かって変化する必要がないのですから、永遠不変の存在です。その下の段にあるすべての存在者は、この最終段階の形相を実現するために変化する。だからこの神は、自分では動かないけれど、自然界の全体を動かしている「第一起動者」だということになります。

p74：デカルト：感覚だけでなく、合理主義者が確実だと信じて疑わない数学をも疑う・・

p75：たった一つ信じていいこと・・・「わたしは考える、だからわたしは存在する」

p78：デカルトは、心（わたし）の存在、神の存在、延長の存在の三つは確実だと考えた。

　：実体・・二つあると考えた　1.「思惟するもの」あるいは精神、2.「延長」あるいは物体。

p79：「わたし」という意識をもつ人間は、考える存在ですから、精神をもっています。しかし、それ以外の生物、たとえば動物は、ただ身体をもっているだけのもの、つまりただ広がっているだけの物体にされてしまいました。

p80：動物を一種の複雑な自動人形と見ていた。・・延長の世界については徹底的な唯物論。

p87：スピノザ：神の一元論、つまり汎神論です。すべての存在者のなかに同じ一つの神がいる。

p88：デカルト→精神、神、物質の三つを実体とみた。

p89：ぼくたちの周りで起こっているあらゆる物質的な現象は、神すなわち自然を現わしている。・・人の心に思い浮かぶすべての考えも、神すなわち自然の考えなんだ。

p90：あるのはただ一つの神、あるいは一つの自然、ただ一つの実体なんだ。

：スピノザの神→人間を支配しています。しかし人形使いのように、世界を外から糸を引いているわけではありません。スピノザは「神即自然」という言い方をしますが、その自然はデカルトの自然、つまり機械論的な自然法則のことです。人間はそのような自然の、つまりは神の一部です。人間の考えも行動も、自然法則にしたがって必然的に生じてきたことになります。個人は意志決定の自由をもたないことになります。

p91：ライオンは本性（ネイチャー）に応じて生きている・・・それは自然法則と言いかえてもいいよね。きみもそうなんだよ。・・だってきみも自然の一部なんだから。・・・赤ちゃんに自由意志はあるかな？

p94：自然界に内在し世界のどこにでもいる神。

p97：イギリスの経験主義のロック、バークリ、ヒューム。

p99：ロックの二つの問　1：人間はどこから観念を手に入れるのか、2：感覚が語るものを信頼していいのか。

　：1：心に観念はどうして発生するか。・・・感覚から・・感覚する前の心は空っぽです。

p99：第一の性質→延長、つまりものの重さ、形、動き、数----皆の意見が一致する

　　　第二の性質→甘いとかすっぱいとか、青いとか赤いとか、温かいとか冷たいとか・・・色や味・・---動物それぞれ、また人それぞれでちがってくる・・

p101：ヒューム：印象→心が外の現実から直接感じとったこと・・

　：ある印象Yが別の印象Xのあとに起こったとします。同じことが同じ順序でまた起こったとします。そうすると、われわれに心の習慣ができます。この習慣がもとになって、ある印象Xのあとに必ず印象Yが起こるだろうという信念が生まれます。これは、あくまでも信念なのですが、それを物体そのものにそなわった客観的な性質だと勘違いすると、「原因結果の関係」（因果律）というものができあがる、というのです。

p103：因果律が早合点の産物だとすれば、実体という観念も同じです。たとえば、赤い、丸い、固い、すっぱいという複数の印象がたまたま同時に心に入ってきたとします。その後も何度もこれらの印象が同時に心のなかに入ってくると、そうした経験から、これらの印象の担い手である「リンゴ」という実体が実在するかのような信念が生じます。

p104：「わたし」という観念は、本当はけっして同時には体験できない一つひとつの印象の長い鎖みたいなものだ。

p105：ヒュームは「わたし」というものを認めない

p106：バークリ：わたしたちは感覚を通してしか知ることができない。では感覚はきちんと外界を映しているか。いない。だからわたしたちは外界の本当の姿を知ることができない。

p107：物質は精神を離れては、存在しないということです。

p105：秘密の戸棚のなかにだれにも見つからないように、この手紙をしまっておいても、大丈夫。神が見ているのですから」。・・・存在しているということは、だれか（自分か他人か神かはわからないけど）に見られているということだ、・・・

p112：バークリの場合は、キリスト教の神ですが・・

p116：カントは認識の出発点については、・・・知識はすべて感覚をとおしてやってくる、と考えたんだ・・・いっぽうで・・この世界はどのように把握するかを決める重要な前提条件はぼくたちの理性のなかにあるとした点で、合理主義者に近づいている。

p120：内容と形式・・・・・

p121：ぼくたちは世界を時間と空間のなかにある何かだと体験する

p122：唯一の世界は、わたしたちの直観の形式にしたがっています。だから、空間的に広がり時間的に流れる世界は、ある意味でわたしたちの意識にしたがっているといってもいいのです。

p123：わたしたちは出来事を因果律によって認識しているのであって、因果律そのものをいくら出来事のなかに探しても見つかりっこありません。なぜなら因果律は「人間の理性の性質」だからです。．．．そういう思考形式（カテゴリー）をカントは十二個もあげています。そのうちの一つが因果律です。あらゆる自然法則の根底に、因果律をはじめとするカテゴリーがあります。・・・科学で自然をとらえるということは、つまりは、「空間、時間、因果律その他のカテゴリー」で世界をとらえるということです。

p125：理性は正しい認識が成り立つために必要な二つの要素の一つにすぎないのです。認識には、質料と形相ではなくて、知の素材と形式が必要でした。死後の生や神や宇宙全体についての「遠大な問」は、理性でいろいろ推論して答えることはできますが、そもそも知の素材がないのですから、正しい答えが出てくるはずはないのです。だって、だれも、死後の生や神や宇宙全体を見たことがないからです。

p128：もしも人間の脳がわたしたちに理解できるほど単純だったら、わたしたちはいつまでたっても愚かで、そのことを理解しないだろう。

p129：動機が不純な場合、親切は必ずしも道徳的によいとはいえない・・

p131：自由が制限されるということです。道徳とは自分の意志を外から規制することだ。・・・

p132：カントは人間には二つの面があると考えた。・・・・

p133：道徳律にしたがう時、実践理性にしたがっているのであり。理性にしたがっている時、人間は自由だ。カントの道徳哲学が、ここにコンパクトにまとめられています。

p135： 感嘆と崇敬とをもって心を満たすものが二つある。それは「わたしの頭上の星空とわたしのうちにある道徳律」だ。

p139：「自我（わたし）」が、現象の世界のあり方を決めているということになる。

p139：ロマン主義者の世界精神だよ。・・・すべてをたった一つの大きな自我（わたし）と受けとめた。ヘーゲルも・・すべてはたった一つの世界精神の表現と考えていた。

p140：シェリングは、精神と物質をもう一度一つにする・・・自然は目に見える精神で、わたしたちの精神は目に見えない自然です。自然も精神も、それだけ切り離してみられると、いずれも一面的なものになります。自然と精神の両者を貫く一つのものが、絶対的なものです。シェリングは「絶対者」ということばを使っています。この同じ一つの絶対者が、精神になったり物質になったりして現われる。というのです。これが同一哲学といわれる考え方です。シェリングは、スピノザが「自然は神だ」といったことを高く評価しました。ただ、スピノザの自然は機械論的な自然、生命のない自然でした。シェリングの自然は違います。シェリングの自然は、なによりもまず生命的です。シェリングは、宇宙が一つの生命だと考えた・・・

p141：ロマン主義の自然観では、自然は一つの有機体、つまりもともとの可能性をだんだんと実現させていく一まとまりのものなのだ。

p150：ヘーゲル：物自体は人間には認識できない・・・カントの立場・・・人間の理性では認識できないものがある・・・認識できないものがあることをカントは認識しているということになる・・

p151：ヘーゲル：すべての認識には（認識できないという認識にも）人間の精神がかかっている。と考えた。・・「真理は基本的には主観的なものだ」・・・ものごとの本当の姿は、基本的には人間が理性でとらえることができるものだという意味・・

p158：弁証法・・

p159：人間の精神的な可能性を三つの段階に区別---「主観的精神」「客観的精神」「絶対的精神」

p167：キルケゴールにとって重要だったのは、いたる所にある「世界精神」ではなく、ここにしかない「このわたし」でした。・・・本当に重要な真理は個人だ。と言ったのだ。主体的な真理だけが、このわたしにとっての真理なのだ。

p170：人間は、今ここにこの身体をもって存在しているという事実をのがれることができないのです。哲学が本当に問題にしなければならない真理は、のがれることができない「このわたし」の存在、つまり実存だ。

p174：知は疑いから始まりますが、たとえば愛は信頼から始まります。

p179：サルトル

　：存在-----本質存在と現実存在

　：実存----現実存在を縮めたものだと考えてもよい

　：現実存在---〜がある、　本質存在----〜である　（アリストテレスと同じ、現実態、可能態）

p180：およそものをつくり出す時は、ものの本質があらかじめ存在していて、そのあとに現実の存在が生み出されてくるのです。

p181：だから制作では、本質存在（〜である）が現実存在（〜がある）に先行することになります。

p182：まず人間がある。その後に、人間はこれこれしかじかのものである。・・・

p184：自由は人間にとってきわめて過酷な運命だということになるでしょう。・・・サルトルは、人間は自由の刑に処せられている、

p189：ハイデガー：アリストテレスの「存在論」とキルケゴールの「実存』の思想を結びつけて考えたのです。

p193：ハイデガーによると、人間は時間的な存在です。

p201：自分の存在を知る手立ては、「理性」でした。

p203：不死であることは、死ぬことができないということです。もっと言えば、死ぬことが許されないということです。生きているものだけが死ぬことができる。

p204：永遠の過去から永遠の未来にわたって存在しているものからみれば、個人の一回きりの短い生は、ほとんどなきに等しいでしょう。・・・永遠の存在者は本当に存在することの実感をもつことができるのでしょうか。「いつかかならず死ぬということを思い知らなければ、生きているということを実感することもできない」のではないでしょうか。天文学的な時間の単位のなかでは、「このわたし」の命の時間はたしかに短いでしょう。しかし少なくともそれは、「このわたし」のといえる命なのです。地球には生命四十億年の歴史があり、さらにこの先宇宙が何億年つづくかわからないけれど、「このわたし」は今ここにしか存在しないのだと考えてみると、これは驚くべきこと、すばらしいことだと思います。

p206：永遠の存在と時間的存在が出会うたったひとつの場所、それがこの命の惑星です。