◯子孫末孫、老衰死
生存率、繁殖率
自然選択・・・・・相互共存
競争的共存
自己保存・・・・（栄養衝動）-----農業、水産、 食事、調理、
子孫繁殖・・・・（生殖衝動）-----育児、交尾
栄養衝動、生殖衝動
睡眠衝動、護身衝動、 （攻撃衝動）
集団欲、
真、善、美、
◯人を信じかつ、へつらうことなく愛せ
人に信用され付け入らすことなく愛される
◯何のために生きているのか、ただひたすらに、死ぬまで生きるために生きている
◯なぜ自分が自分だとわかるのか
◯なぜ自分が自分であるのか
◯自力精進
自己の無力・・・・・自己の矮小性
人間的愛・・・・・他人には嬉しさを与え、自らは何も期待しない
（豊かさ、優しさ、信頼［裏切らず］）
・・・・・パプリックな精神
◯自力精進は大切であるが自分より優れた人を押しやってまで、自分の存在を維持しなければならないだろうか。
そのようにしないと、自分が滅んでしまう場合もあるかもしれない。
◯自分より優れた者には道をあける。
◯なぜ自分は「この」自分であるのか。
◯死んでいて当り前、生きているのは不思議であり偶然である。
◯自殺する方法は、餓死せよ。
◯今日、死んでも明日死んでも、百歳で死んでも
◯今日を生きぬく
◯我々は生きるために殺生をせねばならない、しかし私は自らの食を得るために殺生ができるだろうか、屠殺人が私の代わりに殺してくれる。
◯生かすために死すことがある。
◯逃げるものは食わず。
◯剣をもって向かってくる者に素手をもって勝つ
◯子にとっては親との関係より自分たちの夫婦関係が優先し、親にとっては自分たちの夫婦関係よりも子との関係の方が優先する。
◯子は親より秀で孫は子より秀でたら・・・・
◯貧困のせいで昔は間引きによる死があった。親は己が生きてゆかねばならぬために、生まれたばかりの自分の子を殺したのである。
◯試験において友に答を聞かれてやむなく教えるものは善、教えてもらおうと尋ねた者は悪である。
第三者は尋ねた者に憤りを感じる。
◯多額の金を拾ったら届けでるが少しならもらっておく。
◯電車に乗って煙管乗車をした時、後味が悪いが、しなかったら損をしたような気がする。
◯きのうの私はもう私でない。
◯一切を捨てただ一人で死んで行ゆく。
◯より深く苦も楽も味わい尽くした者の方が内包的にも外延的にもより豊かな個体である、あらゆる苦悩を恐れてはならぬ、苦悩を克服するものはより豊かな人間となる。苦楽がなければ、なんの刺激もなければ、自分の存在すら認識できないであろう。
◯心頭を滅却すれば火もまた涼し
◯死を眼前に控えた者が自己の生に執着するのは美しくない
◯生のもつ重みは相対的であるが、死の迫ってくる重みは絶対的である。
◯ニルヴァーナに達した人は「肉体的苦痛を感受するが、心的苦痛は感受しない。
◯ただ思いきって明日の生計なくば飢え死にもせよ寒え死にもせよ。
◯自分が他人からして貰いたいと思うように他人になせ
◯一切の生けるものどもに慈しみのこころがある者は何人も憎しみを抱くことがない。
慈悲：最も顕著な例は、父母が子に対していだく愛情
◯慈悲は求めることのない愛である
◯人間は欲望に動かされ欲望に支配され、そのために苦しんでいる。
◯生とし生ける者は食をもととしている
◯夜に非常食を食うなかれ
◯何人にとっても自己よりさらに愛しきものはどこにも存在しない、同様に他の人々にもそれぞれ自己は愛しい、故に自己を愛するものは他人に害さないということは、単に肉体的に傷つけないだけでなく、精神的にも害を与えないことをいうのである。
◯他人の過失をとがめ立ててはならぬ
◯殺さず、盗まず、邪 せず、偽らず、
◯ を含めて、男の心が妻以外の他の女に移るのを戒め、女は主人以外の他の男を、心の中でさえも求めない。
◯悪事を行なっておきながら、「誰も私のしたことを知らないように」と望み、隠しことをするひと、---かれを賎人なりと知れよ
与えられぬ花の匂をかいだだけでも盗みを行なったと思わなければならぬ
自ら悪を行ってはならないのみならず、他人をも為さしめてはならない
◯人格を完成した人はたとえ真実のことでも相手のためにならないことであるならば語らない。しかし真実でしかも相手のためになることであるならばたとえ相手に不愉快なことであってもそれを語ることがある。
◯老、病、死 若、健、生
偽、悪、醜 真、善、美
◯息子は「シコﾉミタテ」となるために特攻隊を志願し、母親たちは息子を「とりあげられた」といって今さらのようになげくのである-------
成功しすぎた道徳教育」のために自分で手をやく親たちは多い
◯きばらず 手をぬかず
◯どんなことでも苦にせずできる
人殺しでも苦にせずやれたらたいへんだ
◯おれが浮かべば、あいつが沈むつらい浮き世
◯暴力による権力の打破はそれによって得た権力が再び私たちに同じような権力の圧迫をおしつけるであろう。
◯借金は自分の将来の労働の先売りである
◯「ナイフ」は色々のものを切るのに便利で生活に役立つが、一方、殺人にも使われる
◯水は生きていくためには欠くことができないが、洪水は我々の命をうばう
◯砂漠を旅行する場合、限られた水を少しづつ飲まなければならない、いくら飲みたくても一度に飲んでしまうと命を落とすことにもなる
◯自動車は左側通行、人は右側通行というのは、社会的約束としての約束事である。
◯車内で年寄りが立っていたら気の毒がって立つのが（席をゆずる）情であり、女性的である、立つものがないことに憤るのが正義であり、男性的である。
◯難破船の人は他人を殺したり食ったりするより餓死をすることを選ぶであろうか
◯ニューギニアの原住食人族の社会では人のこころを傷つけることは最悪の行為である
◯自ら負荷を加す
◯相手に多くを期待すると腹がたつことが、多い、何も期待しなければ腹もたたない
◯運命は自ら切り開くものである
◯1＋１＝２より２＝２の方がより真実であり必然である、「甲は甲である」これほどの必然性はない、つまり自己は自己である、おのれはおのれであるというほどの真実はない、しかし自己が自己であるというのはなんという偶然であろうか、自己が汝であってもよかったはずである。
◯「からす」や「みみず」が自分を自分と感じたり、死を意識したりしているだろうか。
◯自分をも含めた宇宙の構造は、人間のあらゆる考えや、イメージで描いているようなものでないところの、なにがなんだかわからないもの、ただ、たしかなのは夢かうつつか、今ここに自分がいることである。
◯死には苦しみがつきものであるから、死は否定的に感じるが、死自体の良否を根拠づけるものは何もないのではないか
◯毎日、毎日、砂時計の砂は落ちてゆく、今日も、砂時計の砂は落ちてゆく
◯ツアラトウストラは「意志が救いをもたらす」とせむしに教えた、せむしに生まれついたのは運命であるが意志がその運命から救い出すのである
◯ギュヨー：「汝の生をすべての方向へ発展させよ、内包的にも外延的にも出来るだけ豊かな個体であれ」
◯幸福へみちびくことも、不幸へみちびくこともありうるのが絶対である。
◯善人にも悪人にも、信じる者にも、不信じんな者にも神は平等である。
◯恐竜王国の崩壊は私たちが日常的な自然の摂理にしたがって平和に生きているだけでは、真の安定は得られないことを教えてくれた（平野弘道 恐竜はなぜ滅んだか）
◯我々に必要欠くべからざる酸素は、太古にラン藻など植物が排泄した老廃物であった
◯すべての生物が老衰死
◯ちゃんとうんこがでる、しっこがでるまいにち
◯歯は夜には磨く
◯鈴木君はいった「したいと思う女と結婚するのよ」
◯自然選択、 生存・繁殖、 子孫末孫 老衰死
子孫を多く残したものが、増殖する
子が親の数より少ない数しか残せないならばいずれ滅びる可能性がある。
◯家畜---イノシシ（野性原種）とブタ（家畜）にみられる家畜化にともなう変化、同じ種でありながら、ブタの脳は小さくしわも少なく、あごは退化して歯も弱くなっている---（江原 昭善 人類--ホモサピエンスへの道 改訂版 NHKブックス541 S62.12.20
◯人生、最後は死ぬだけである
◯我々は無数の異なった我を含んだ無数の世界があり得たと考えることが出来る。我々はアメリカ人でもフランス人でもエチオピア人でも印度人でも支那人でもその他のいづれの国人でもあり得たのである。我々日本人であるということは偶然である。我々はまた虫でも鳥でも獣でもあり得たとさえも考え得る。虫でもなく鳥でもなく獣でもなく人間であることは偶然である。
◯創造的進化 ベルグソン
生命の過程には根本的な偶然性が存し、先行するものと後行するものとの間には不可通約性がある。生命の進化にあっては常に古いものによって説明しきれない新しいものが創造される。生命は根本に於いて創造であり、発明であり、自発であり、自由である。一切の予定や予想を容れず、計画や目的を立てないで進む（3.433）
◯（進化）向上とは環境に対する適応力の増大と生活圏の拡大といってよい
○ 生老病死
○ 無念無想
○ 苦行
○ 苦行では悟りには到らないのでは？
○ 琴の音は強くしめれば糸が切れ、弱くても音が悪い、琴は糸を中ほどに締めて初めて音色がよい
○ あの琴のように締めすぎて糸が切れてしまうような苦行には意味がない
（乳を勧められた、苦行ではそれを飲んではいけないが、釈迦は飲んだ）（中道の概念を得た）
○ 生老病死、この苦は一体どこから生まれるのか、その苦しみから逃れる道は一体どこにあるのか
○ さまざまな煩悩との闘い
○ 悪魔の誘惑、愛欲、快楽、嫌悪、
○ 悪魔には実体がなく、ただ己の心の内を、映し出しているに過ぎない
○ 悪魔よやめるがよい、私はすでに生死の彼岸にいる
○ 悪魔よ汝は敗れたり
○ あるがままに見、あるがままにとらえる目
○ 釈迦成道（３５歳）
○ 古代インドの最高神 梵天―――真理を広めることをすすめた
○ 私の悟った真理は難解で、世の人々がそれを理解できるとは思えない
○ 梵天―――世の中には泥の中から咲きでる花のように、あなたの教えを受けて、見事に花を咲かせる者もきっといる（蓮の花）
○ われ法を説かん
○ 人間生きていること、そのものが〈苦〉であることを知れ
○ 〈苦〉の原因は欲望と、執着であることを見極めよ
○ その原因である欲望や、執着を捨て去り滅せよ
○ そのためには八つの正しい道を実践せよ
○ 正しいものの見方、正しいものの考え方、正しい言葉、正しい行い、正しい生活、無理のない適切な努力、教えを忘れない、正しい瞑想と心の解放
○ 死者のいな家―――（子供を生き返らせる薬がほしい）その薬を私が作ってあげよう、材料の芥子の種をもらっておいで、ただし、今まで一度も死者を出したことのない家のものでなければダメだよ（そんな家はどこにもなかった）
○ 慈悲の心
○ 宮沢賢治―――法華経
○ 四方のどこにでも赴き、害心あることなく、何でも得たもので満足し、諸々の苦難に耐えて、恐れることなく、犀の角のように、ただ独り歩め、世間すべてに背くことなく、犀の角のように、ただ独り歩め
○ 殺人鬼が現れ、９９人を殺した、１００人目は釈迦であった
（動くな）私は決して動かない、生きとし生けるものに対する、害心を捨てて停まっている 動いているのは、そなたの方なのだよ、害心に目がくらみ、動転して停まれないでいるのは、そなたの方だよ（私を救ってください）
○ 親鸞―――歎異抄
○ 中村久子（手足がない、サーカス小屋で働いていた ヘレン・ケラーが来日し、影響をうけるこれを機に、各地を講演してまわるが、己の慢心に耐えられなくなる）
○ （歎異抄―――人は知恵や能力努力だけでは救われない その無力さを知り、自然のあるがままの姿で、仏の手に身を委ねた時、初めて人は救われる）
○ （中村―――｛歎異抄を読み｝今まで絶対絶命の中で、生き抜いてきた自信、この自信こそ慢心の正体なのだ
○ ここまで自分を育ててくれたのは、両手両足のないこの体なのだ これが自分に与えられて境遇なのだ 業の尽きるまで芸人でいよう
○ あらゆる苦しみ悲しみと、取っ組みきった私にも今、ようやく苦難の夜が明け、輝かしい朝が訪れた 私は今 明るい喜びに浸りながら、苦あればこそまた滋味豊かな人生を静かに省みつつ味わっている 人生に絶望なし いかなる人生にも決して絶望はない）
○ 釈迦―――あたかも母が愛（いと）しき独り子に対して、善き婦人であるようにいたるところで、一切の生きとし生けるものに対して、善き人であれーーーー限りない慈悲
○ プンナの覚悟―――お前の目指す国の人々は、気性が荒く乱暴だそうだ もし殴りかかってくるようなことが あったらどうするね （師よ私は思うでしょう この国の人々は良い人だ 何故なら 私を棒で殴ったりしないから） でも棒で殴ってきたらどうするね （思うでしょう この国の人々は良い人だ 私を刀で斬りつけたりしないから）
では命まで奪うことがあったらどうするね （師よ世の中には自ら命を絶つ者もあり また死はいつか我が身に訪れます 私は思うでしょう この国の人々は良い人だ 私は我が手に刃物を取らずとも 死ぬことができたと）
○ （ガンジー……非暴力、不服従、）
○ われは万人の友である 万人の仲間である 一切の生きとし生けるものの 同情者である 慈しみの心をもって あらゆる生物をいたわる人、そのような人には多くの福徳を生じる
○ 諸行無常（しょぎょうむじょう）、諸法無我（しょほうむが）、涅槃寂静（ねはんじゃくじょう）、
○ （小林一茶…生きとし生けるもの のみしらみに至まで 命惜しきは人に同じたらん）
○ （法然―――炎は空に上がっていく 水は低いほうへ 流れていく すべては自然のまま あるがままなのだ
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
さて皆さんは不公平な事があると不満に思うでしょう
無論、公平でなければならないのはいうまでもないことです
しかし、実は大変大きな不公平があります
それは我々の存在です
「生まれつき、ある人たちは短命であり、ある人たちは長命、
またある人たちは病弱で、ある人たちは壮健・元気ですし、
ある人たちは美人であり、ある人たちは醜い、
金持ちの家に生まれる者もあれば、貧乏な家に生まれた人たちもいる、
賢い人、あるいは引け目な人たちもある」。
これは、インドの仏教聖典の一つである
『ミリンダ王の問い』に載っているものであります
ミリンダ王というのは、紀元前２世紀中頃に、北西インドを支配した
ギリシア人の王でして、
この王と、仏教教団の優れた指導僧のナーガセーネ長老との仏教教理についての
問答を記録した経典です。
内容は仏教の重要な教理思想について、ミリンダ王がギリシア的な考え方に基づいての
質問を、ナーガセーネ長老がインド的な考え方を、仏教の立場から応えるかたちの問答を
記録したものであります。
そのようなことから、ギリシア思想とインド仏教思想の対決でもあると
いわれているものです。
それで先の生まれつきの不公平の話は、これの一つですが、
このような不公平、光と影をどう思いますか
ニイチェは「意志が救いをもたらす」といっています
自分の意志にすべては懸かっています
これはまた、なぜ自分は「この」自分であるのか
悠久の宇宙と歴史の現在のこの一点に存在する
「この自分」の存在の不思議への問いでもあります
たまたまこの自分が今ここにいるのは、
何者かによってそのカードが抜き取られたのでしょう
この深遠な問題は、
本学の教育理念の『心技一如』に、
よく似た言葉で『梵我一如』というものがあります
これはインド思想のウパニシャッド にある
梵（ブラフマン・宇宙を支配する原理）と
我（アートマン・個体を支配する原理）とが
同一であるというものです。
こんなところに何か手掛かりの一つがあるかもしれません。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
2000.3.20 ------アナログ思考のすすめ--------
○最近は情報化社会を迎えまして、デジタル化が大流行であり
○何事も二極化して考える向きがあります
○＋と−とか、○と×とか、善と悪などどちらかに割り振ってしまうわけです
○それでは、見方を変えて物事をアナログで考えると
○頭が柔軟になることがあります
○例えば善悪では、「悪とは少ない善である」と考えてみるとか
○動物と人間であれば、「動物とは無限に小さい理性をもった人間である」とか
○植物と動物であれば、「植物とは極めて少しの意識をもった動物である」というような見方をしてみる
○生と死であれば、「死とは生の減少である」
○なにが減少するかといえば、どうでしょう、自我の意識が減少するのでしょうか？
○「生とは死の状態での意識（生まれる前の意識）の増幅である」
○肉体も分解して、分子や原子になってしまうのでしょうけれども
○このような、アナログ的、見方をすると、
○寛容な精神の持ち主になれるかもしれないと、思います
○今いいましたようなことで、「世界には種類の相違というものはなく単に度合いの相違があるだけである」と考えた哲学者が、ライプニッツ（1646~1716）でありまして、連続の法則といっております。
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◎「非まじめ」思考法
p１０２：物質の最小単位から話をはじめると、原子というのは素粒子が集まったものだ。この原子が集まると分子になる。さらに分子が集まって高分子、高分子が集まると生体高分子というものになる。生体高分子には酵素があったり、DNAがあったりする。この生体高分子が集まって単細胞が出来て、単細胞が寄り集まってわれわれみたいな多細胞生物ができる。さらにそれが集まって社会ができている。
出発から考えれば、素粒子であるが、それが集まって次のものになったときに新しい機能が出、新しいものが発生する。その基本にある原理は二つ以上のものが合体すると、いままでになかった新しい作用が現出するということだ。
p１０３：二つ以上のものが合体すると、いままでになかった新しいものが成立するということは過去長い間「縁起」という思想で表現されてきた。たとえばここに受精卵があるとすると、これは両親の遺伝子という見方もできなくはないが、これはまったく別の人間の誕生である。水は酸素と水素が化合してできるが、それは酸素でも水素でもない第三の物質である（不連続）。しかし水には酸素と水素が潜在的に存在するから、それは酸素であり水素でもある（連続）。「縁」として酸素と水素がつながり「起」として水が生じたが、酸素、水素、水の間には、不連続な面と連続した面の両方がある。
この世の中は、すべて素粒子からできている。一次上位のシステムには、その下位システムには見られなかった現象が発生している。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
◎江原昭善 人類 ホモ・サピエンスへの道 改訂版
○自然進化の三段階
・精神・文化段階 ↑組 ↑合 ↑進
｜識 ｜目 ｜化
・生 命 段 階 ｜性 ｜的 ｜速
｜秩 ｜性 ｜度
・物 質 段 階 ｜序 ｜大 ｜大
｜性
｜大
p１４：物質レベルから生命レベルへ、そして生命レベルから精神ないし文化レベルの転化は、あたかも水素と酸素の原子が化合して、突如として、まったく新しい性質をもった水の分子が生ずるように、まさに飛躍的であり、質的な転化でもある。だから支配する法則も異なってくる。たとえば人間のからだは、すべて生体のわかった物理・化学的法則に支配される物質構造から構成されており、全体としてその法則から完全に自由だとはいえない。だからといって人間の生理的現象のすべてを、物理・化学の法則ですっぱりと説明しきれるものではない。あるいはまた、ルネッサンスや産業革命のような歴史的文化現象を、生物学の法則に還元しようと試みたところで、不可能であるばかりか、馬鹿げてさえいる・・・・・
このようにして、下位の段階から上位の段階への進化は、まさに質的な転化をとげており、飛躍的でもある。
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◎発想工学のすすめ 森 政弘 講談社
p２２８：この宇宙は筆舌に尽くしがたいくらい絶妙にできていることを、深く静かに、必要ならば目をつむって考える。自分もその絶妙な仕組の除け者ではないことを知る。別のいい方をすれば、完全に宇宙の絶対的な仕組に身をゆだねる。
◎森政弘の仏教入門
p232：ぼくたち一人びとりの人間は、自分の意志で、自分の力で、考え、行動し、生きているのだと思いこんでいる。けれども、それを仏さまの眼をとおしてみると、すべての存在が、大きな大自然の意志、宇宙の生命の働きによって、議論をしたり、悲しんだり、喜んだり、泣いたり、笑ったりしているともいえるのだ。
あるいは、この世界の成り立ちは、仏さまお一人が「能動」であって、その仏さまがハンドルを押されることによって、ぼくたちは、すべて「受動」として動いているだけなのかもしれないのだ。ぼくは、これが「生かされている」ということだと考えるのだ。
◎[矛盾を活かす超発想] 森政弘 講談社
○矛盾からの展開
ｐ３２：自分の意志ではなしに生まれてきて、自分の意志に反して死んでいく。ほんとうのことをいうと、自分などというもはないのだ。・・・・
ｐ３２：「本来はわがものではないこの人生を、わがものとして受け止める。やらされているのにちがいないことを、みずから進んでやろうとするように切り換える。そうすると、矛盾を超えることができて・・・・
◎全機のすすめ
ｐ４９：自然界では、蝶が飛んでいるときには、ちゃんと花が咲いている あるいは逆に・・・・
ｐ４９：蝶のためと、花のためとが完全に一致している
ｐ５１：自然は全機している。そこに矛盾はない
ｐ５９：「見る者」と「見られる者」との二つに分かれているそのことが、分裂現象なのである。
ｐ５９：主体と客体は、年がら年じゅう分裂したままなのだろうか。
実際は、そうでないときもある。
たとえば、なにかに熱中しているとき、「われを忘れる」という状態・・・・
ｐ６１：赤ちゃんが生まれる前、まだママのお腹に入っているときは、ママにとってはその赤ちゃんは確実に自分である。・・・・・赤ちゃんとのへその緒が切れても、気持ちのうえではその赤ちゃんは自分である。赤ちゃんが苦しがれば、ママはその苦しみを自分の苦しみとして感じる。
ｐ６２：ママの「自分」が赤ちゃんにまで広がった状態・・・
赤ちゃんは、・・・エゴもいいところだと映るかもしれないが、そうではない。赤ちゃんは無心なのである。
ｐ６４：脳が全機に近いほど、「自分」の範囲は広がる。完全に全機すると、宇宙全体に自分が広がる。（ｐ６４）
ｐ７８：創造的なアイデアとか、矛盾を解くような考えがひらめくには、「念」→「忘」→「解」という順序が必要である。（ｐ７８）
念−−−考えに考え抜いて・・・
忘−−−意識のうえで忘れる・・・
解−−−ヒラメク
ｐ８６：知識と知恵
ｐ９１：無意識の世界は、底なしの湖のように深く大きい。
ｐ９２：意識のうえでは思いたくない不愉快な事柄が、次から次へと意識のうえに思わず上がってくる。これなど、無意識世界によって意識世界がコントロールされている証拠といってよい。（ｐ９２）
ｐ９２：われわれの思いは、よきにつけ悪しきにつけ、完全に無意識によって動かされているのである
ｐ１１８：自然の中に矛盾はない。だから、自然は矛盾解決の手本である。
ｐ１１９：われわれの心の奥底には無意識の世界がある。われわれは自分の意志で行動しているが、その意志は無意識世界によって完全にコントロールされている。
○「非」の論理
ｐ１４２：「無記」というものを、われわれ人間が扱うとき、扱い方に応じて、善となったり、悪になったりする。一般に扱い方は脳がコントロールする。
ｐ１４２：一つのものに、全く異なった二つの呼び名がついているのである。このことに気づかず、その二つの名にいつもくらまされて、別々のものと勘違いしているところから、ものごとが間違って、矛盾が生じる・・・・
ｐ１４２：善か悪か断定的に決めていくことは、人間の気ままにすぎないことが多い。人間中心で（そのもとは自分中心で）人間の都合のよいものが善とされ、気に入らないものが悪とされる。
ｐ１４５：三性（さんしょう）の理
表１ 「三性」の理
悪 無記 善 無記を善に活かす制御
火災 火 煮炊き消毒 火の用心
ドス 先がとがった鉄のへら メス 執刀者の心と腕の制御
戦い 正義感 平和 「非」の姿勢
核爆弾 原子力 発電 原子炉の制御
矛盾 超合理 協調・調和 心の制御
ｐ１４７：ドスをなくしてもメスは残っている。すると、残念なことに、広い世の中には、メスを盗み出し、それを使って「おいこら、金を出せ！」と強盗を働く心の乱れた人が現れてくる。このとき人を救うためのメスは人を殺すドスに「転じた」わけだ。「生きた人間の肉を切って血が出る」というハタラキが悪として作用したことになる。
ｐ１４７：心を抜きにして、絶対に悪ができないようになっていると、善もできない。それは無記ができなくなっているからである。
ｐ１４７：逆にメスがなくても、ドスさえあれば、それを使って応急の手術はできる。この場合は、ドスがメスに「転じた」ことになる。
ｐ１４８：悪は善に転じることができる。これが救済の道である。善は悪に転じる可能性がある。これが堕落の道である。
ｐ１４８：よいメスほど悪転すればこわいドスになる・・・
ｐ１４８：悪性の強いものほど善性は強く
善性が強いものほど悪性が強い
ｐ１５５：善転の要点は「制御」を得ること。
ｐ１２４：（オートマチック車で走るためには）
[走るためには、走るためのアクセルさえあればよいのか？]
走るためには−−−−−アクセルペダル
止めるためには−−−−−ブレーキペダル
ブレーキをはずして車を走らせてみる−−−危険きわまりない。
（安全に）走るには、アクセルとブレーキとの両方が必要だ。
｜−アクセル
走る−−｜
｜−ブレーキ
スッキリした形にすると
（上の次元）←合一←（下の次元）
｜−走
[走]−−｜
｜−止
[走]は走と（その反対の）止とを含む。
互いに正反対の走と止とが、同じ共通の目的[走]に対して協力し、それぞれの役割を全機させて、はじめて[走]ることができる。
ｐ１６０：矛盾を解き、矛盾を出さない考え方というものは、合理性を超えた、二元性一元論という矛盾的構造をしていなければいけない。
｜−仕事
[仕事]−｜
｜−遊び
ｐ１７５：仕事が楽しい遊びにならなくては立派な仕事は達成できない。
ｐ１７５：つまり自主的にすれば、なにをしても夢中に楽しんでやれる。これがほんとうの遊びである。
ｐ１７５：主体性が完成し、自己が確立した人を仏というが、仏の行為はすべてこの意味での遊びである。仏にとっては、人民救済でさえも遊びである。
ｐ１７９：われわれが生きること、そのことが絶対矛盾であることに気づく。
ｐ１７９：人間も動植物も両方とも全く犠牲なしに共存できはしない。自分が生きるためには、他を殺さなければならないのだ。絶対矛盾ではないか。
ｐ１８０：人間は死ぬのである。なぜかといえば、生きているからである。生きることは、生きることを否定する。絶対矛盾ではないか。
○自己否定による自己肯定 ｐ１８１
こう見てくると、「存在はそれ自身の中に、それ自身を否定する力が備わっている」といえる。
われわれが無自覚であるならば、この自己否定力というものが、われわれ自身に対して、外側から追い打ちをかけるように迫ってくる。これが悩みである。矛盾である。
だが、この自己否定力が自覚的に作用することがある。みずから進んで自分を否定しようとする要求が自分の内側から、むずむずと湧き出てくるのである。このような自己否定が修行である。坐禅であり、念仏であり、唱題である。あるいは、日常の行為においてのわれを忘れた全力投球である。お釈迦さまは、この自己否定力がズバ抜けて強い方であられたわけだ。
この自己否定によって、それまでは分裂していた自己が同一する。それによって、われわれは生まれ変わるのである。高次元のものに脱皮できるのである。自己否定を通してわれわれは全機できるのである。これがほんとうの自己肯定である。すれば「非」がわがものとなるのである。統一できた自己が輝くのである。
矛盾の一大発生はいわゆるエゴ「我（が）」なのだが、低次元の自己肯定だけの生活をしていると自己統一ができない。だからエゴが消えない。「我（が）」は、この自発的で積極的な自己否定だけを通して、消えてゆくのである。
ｐ１８５：「非（超える）」では合一（止揚）は一回かぎりなのである。その理由は[ ]つきになると、それはもう概念を超えているというか、概念では表すことのできない次元だから[ ]つきのものには、もう反対概念というものは成り立たないからである。
ｐ１８５：現実を洞眼を通して観抜いたところに、「三性の理」がある。これによれば、無記のものを使うに際して、制御が効いていると善となり、制御をはずすと悪になる。
○「自在」に生きる
ｐ２０１：普通われわれは、全体は部分の集合だと思っている。それはそれで間違いではない。だが、それと同時に、部分の中に全体が入っているのである。
ｐ２０３：生命のない物体についてはどうだろうか。万有引力に思いをはせれば、あらゆる物体は他のすべての物体と引き合っているはずだから、引力の大小を問わなければ、いま読んでくださっているこの本は、地球上のすべての物体とはもちろんのこと、太陽とも、海王星とも、さらには二百数十万光年彼方の星雲とも引き合っていることに気づくはずだ。
ｐ２０４：洞眼で観れば、針の先端に宇宙が宿り、「今」というこの一瞬の中に永遠の過去から無限の未来までが含まれていることがわかる。ゆえに、すべての存在、一切の空間、そしてあらゆる瞬間が、絶対のものであることに気づく。
ｐ２０８：縁起は大宇宙の意志の現れである。（ｐ２０８）
ｐ２０８：因縁論は二元性一元論の形をしている。それは二元論でも一元論でもない。因縁論では、すべては自分以外の外的要因、つまり縁だけによって、果（結果）、つまり将来が決まるとはしていない。未来は神がすべて決めたもうとはいわない。もしそうなら、人間はよき未来を築く努力をしなくなるだろう。
ｐ２０９：因（直接の原因）といえば自分の意志が入りうるが、・・・・・・人為を超えた、人間ではどうにもならない「ご縁」である。ことは「めぐり合わせ」の問題である。
ｐ２１０：事柄は、われわれが考える以上のところで律せられているようである。
ｐ２１１：この世は、人知を超えたところで律せられているということを教えてくれる身近なひとつがセミである。（セミの成虫の期間は２７０分の１である）
ｐ２１８：人間は一人残らず死ぬ。人間の煩悩から見れば切ないが、死が存在するということが、調和なのだ。全きことなのだ。・・・・・・脳死、植物人間、冷凍受精卵などなどの、生命に関わる難問題は−−−−これらは生を肯定し，死を否定した二見のいきついたところであるが、−−−−生を尊重すると共に死を受容する姿勢がなければ解けないではないか。ここでまた例の図式を使おう。
｜−生
[生]−−−｜
｜−死
この[生]の意味は深い。この[生]によって、われわれは生死を超えることができるのである。この[生]こそが、永遠に生き通しの命である。
[[生]は大自然のこの宇宙の永遠の生を意味しているのであろう]
ｐ２２０：この宇宙には大自然しかない。それ以外のものはなにもない。
ｐ２２７：わからないのに決めなければならない。こういった矛盾が常に押し寄せてくる。だから「縁」に身をまかせる、取捨選択して決定した、そのことが「縁」だとする姿勢がいるのである。選ぶことを拒否しない。選ぶのはよいのだが、「縁」を知ることが大切である。選んだことが、めぐり会ったことなのだ。
ｐ２４０：「事実の世界では、実体はなくて、ハタラキがある」のである。「実在は動き」ということである。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
（以下森久紘記）
◎自分が何かを思ったり、考え出したり、発明したり、発見したりしたと思っている。そして自分（人間）は、向上していると思っている。
ニュートンが万有引力を発見した。発見したといっても、もともとこの宇宙に、そんな原理はちゃんと存在していたものである。原理通り動いているのである。おそらく思ったり、考え出したり、発明したりしていることも、もともとこの宇宙に詰まっていて、別段減ったり増えたりしないのではないか？人間が知らなかっただけで、知ったところで宇宙全体から見れば何も変わっていない。特別努力して、何かを学んで向上しようとか思わなくても、もともとすべてこの宇宙にあるのだから、のんびりやればいいのではないだろうか？(2000.0801)
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◎千輪車 森 政弘
自分を強くする
p１７１：自分がそれほど強くない状態のときは、ほんとうに自分のからだだけが大事であって、他人様は他人様です。それが親としての自分を自覚して強くなると、自分の子供にまで自分の範囲が広がる。その次には、子供も含めて家族全員までが自分になる。せまい意味の、自分の皮膚から中が自分だということを忘れて、家族・兄弟という他人のことを思うようになる。・・・・・・というように、自分がずーと広がっていくことを、自己は無自己だという。自己が徹底的に強くなったときに、宇宙全部が自分だということは、小さい自己はすでになしで、無我とか無自己という境地に至っているわけです。
これをあらわす、おもしろいいい方があります。「自己は自己なきなり」「無自己は宇宙なり」「宇宙は求むるなきなり」
p１７２：（ツバメは冬は南に行くが）虫がいるから行こうと思わなくても、行った先に虫がいるなどという事実は、全く絶妙です。
p１７２：完全に自然に身をまかせて、自然に溶け込まないとだめなわけで、そういうことが“天真”です。（つまり、自己は自己なきなり）
p１７４：自分は自然界のみんなに守られながら生きてるんだというふうに捉えていく。
p１７４：そう観ていくと、すべてがみんな自分のために用意されていることがわかって、肩の辺があたたかくなる。
p１６１：“自分”というのは・・・・大脳の前頭葉の中にそういう概念が入っているらしいのですが・・・・、どうやら人間だけがもっている観念のようです。鳥やヘビに聞いたこともないし、聞くすべもないのですが、動物は、ひたすら、ただ無心に動き、無心に飛んでいて、自分などという意識（自意識）はないようです。
そうすると、自分自分とよくいわれるが、自分とは何だろうか。
*機を活かす発想
p２６４：動物には脳があり、脳の命令が神経を通じて末端に達しているが、植物には脳が存在しないし、神経も伝達しない。それなのに、植物の各部分がそれぞれの役目をはたし、全体としてうまく調和をとっているのを見ると、なんともいえぬ神秘を感じる。
p２６５：先に動物には脳があって神経を通じて伝達するからうまくゆくと述べたが、もうすこし突っこんで考えると、それほど単純なものではないらしい。たとえば、石油問題もからんで、今日、カーター大統領とブレジネフ書記長、それにホメイニ師が世界を支配しているともいえるが、その一方のソ連を引き合いに出すと、ソ連はだれが支配しているかというと、ブレジネフの脳だということになる。そうすると、世界の半分ぐらいはブレジネフの脳みそが動かしているといえる。ところが、そのブレジネフの脳みそは何が動かしたのかというと、もうわからない。
つまり「脳みその脳みそ」というものはないのである。脳みその中枢はよくわからないのである。たとえわかっても、その中枢を支配するものは何かというとわからない。このように、とことん突きつめてゆくと、結局はわからずじまいである。そこにあるのは、やはり「神秘」である。
p２６６：こうして科学を究めようとすると・・・・・だんだん自然に対する畏敬の念が深まってくる。・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
*「恐怖」は自我に対する執着から起きる・・・・死の恐怖にしても、自我を自覚し、その自我に執着するから死にたくないと思い、恐怖がおこる・・・・」
*「自己を忘れる」・・・道元
p１４６：どんな道でもいいから、少し深く究めるとそういうことがわかってくる。宇宙の仕組とか神秘とかいうことに畏敬がわいてくる。同じ恐ろしさでも畏敬の念が強くなり、恐怖の念がなくなる。畏敬の念がわくときには、大きな自然のからくりがわかってくるので、自分もその中の一つだと思うと安心できる。（かたくてやわらかい頭）
p２０１：恐怖心がなくなるといっても、おそれる心が消えるわけではない。・・・・恐怖心が畏敬に転じるのである。
p２１６：仏教には本来論と現象論とがある。大宇宙の一切の存在・・・・人間も、動物も、草木も、鉱物も・・・・を出現させ生かし動かし死なせていく根本の力とでも申しましょうか。・・・その本体は永劫不変だが、それが現わした現象は常に変わる。（生きもののデザイン）
p１５１：人間というのは、あと何十分か後に迫り来る苦しさのためにいま苦しむ。考えてみればいまはちっとも苦しくないではないか。（かたくてやわらかい頭）
p２０５：時間的には「現在」、空間的にいえば「ここ」を最高の状態に持ち込むように努めよという。
p２１８：仏教では生きることは苦であると頭から言い切る。苦がノーマルな状態。
p２３１：つばめは無心に生きているようだ。自己は無自己なのだ。
p２３２：人間のことをミクロコスモスともいうが、この言葉の示すとおり、われわれ人間にも、マクロコスモス・・・・大自然の英知が宿っている。ただ普通はそれが外に発現していないわけだ。
p２３２：自在に生きられる。くりかえすが、おのずからあるが自然であり、みずからあるも自然である
ｐ２６６：「恐怖」は自我に対する執着から起きる・・・・死の恐怖にしても、自我を自覚し、その自我に執着するから死にたくないと思い、恐怖がおこる・・・・」
◎頭の自遊自在学 森政弘 講談社
○自在---「みずからある」と読めるし、同時に「おのずからある」とも読める。
○「木が欲しい、木を持ってきてくれ」・・・「私の欲しいのはただの木だ」・・・そんなただの木なんてものは・・・・実在しない。（実在するのは桜とか檜とか杉とか・・）
○｛前五識｝ 眼・耳・鼻・舌・皮膚 意 −−−五感
｛第六識｝（第三能変） 言葉 （妙観察智） 識 −−−概念、言葉の 世界
-------------------------------------------------------------------------------
{第七識}（第二能変） EGO （平等証智） 無 −−−エゴの発生源
マナ識 意 自分というものへの執着
{第八識｝（初能変） アラヤ識 （大円鏡智） 識 −−−宇宙全体
無意識世界の大世界
○「アリストテレスの四大因」-----資料・作用・形相・目的
大阪城を築く
資料-----石・木材 −−−−材料、素材
作用-----大工 −−−−加工
形相-----設計図 −−−−構造
目的----城を築こう −−−−機能
ｐ１２９：仕事：みずからあるという姿勢で仕事をすれば（主体的に仕事をする）、遊びになります。もっと言うならば、「やらされている」という気持ちのない状態が遊び。
ｐ１３０：本来自分のものでないこの世の中を、自分のものとして生きていく、逆転の発想が大事なのです。
ｐ１３６：自分を忘れるとは、花も鳥も石も木も、ひいては宇宙全体が自分であるとわかることであって、・・・
ｐ１５１：死ぬときのことを考えてみると、おそらく嫌々死んでゆくんでしょうね。もっと生きていたいから。・・・・生まれたときを考えてみても、自分が生まれてみたいと思ってこの世に生まれたわけではない。気がつかないうちに、いつの間にかこの世に現れてきたわけだ。ということは、人生の中の二つの最大の瞬間、つまり生まれてくる瞬間と死んでいく瞬間を見てみると、自分の意志というものはまったくない。出てくるときは自分の意志ではないし、死んでいくときも自分の意志に反している。そうすると本来、自分なんていうものはないのではないか。
ｐ１７４：自然は他から働きかけて作られるものではなく、自らによって自らを生み出す、創造的で自発的なものである。
ｐ２６２：本来、楽しいものは楽しいに決まっていますが、受用（じゅゆう）ができるようになるまで訓練すると、苦しいものを楽しむことができるようになる。（為楽（いらく））｛受用：向こうからやってきたものは何でも活かして、そのハタラキがちゃんと現れるようにもっていくこと。｝
◎[矛盾を活かす超発想] 森政弘 講談社
◎矛盾からの展開
ｐ１３：ある事柄が自分の気にいらない状態を、矛盾ととらえることもできる。−−−「ままならない状態」
ｐ２０：自分がこの世の中にでてきたいと思って生んでもらったのではなく、気がついたら出てきていたということだろう」
「だけど、生きてみたら、たいして面白くない。・・・・・
ｐ３０：「生きていてもつまらないから、いっそ死のうか」と考えても「死ぬのもいやだ」
「だから仕方なく、いやいや生きているのではないか」
ｐ３０：寿命が延びる。もしもいやいや生きていたら、寿命が長くなる分だけいやいやの期間が長くなって・・・・
ｐ３０：おそらくほとんどの人は死にたくないのに死んでいくのではないだろうか。
ｐ３２：自分の意志ではなしに生まれてきて、自分の意志に反して死んでいく。ほんとうのことをいうと、自分などというもはないのだ。・・・・
ｐ３２：「本来はわがものではないこの人生を、わがものとして受け止める。やらされているのにちがいないことを、みずから進んでやろうとするように切り換える。そうすると、矛盾を超えることができて・・・・
○都合のよい場合は、自分のせい
都合の悪い場合は、他のせい
都合のよいことは他のせい
都合の悪いことを自分のせい-------成功間違いなし（ｐ３５）
○人間は自分の意志ではなしに生まれてきて、自分の意志に反して死んでいく。ほんとうのことをいうと、自分などというものはないのだ。（ｐ３２）
○自然界------蝶が花の希望を満たすことが、同時に蝶自身の希望もかなえられることになっている。蝶のためと、花のためとが完全に一致しているのである。
○赤ちゃんが生まれる前、まだママのお腹に入っているときは、ママにとってはその赤ちゃんは確実に自分である。・・・・・赤ちゃんとのへその緒が切れても、気持ちのうえではその赤ちゃんは自分である（ｐ６１）
○脳が全機に近いほど、「自分」の範囲は広がる。完全に全機すると、宇宙全体に自分が広がる。（ｐ６４）
○創造的なアイデアとか、矛盾を解くような考えがひらめくには、「念」→「忘」→「解」という順序が必要である。（ｐ７８）
○意識のうえでは思いたくない不愉快な事柄が、次から次へと意識のうえに思わず上がってくる。これなど、無意識世界によって意識世界がコントロールされている証拠といってよい。（ｐ９２）
○縁起は大宇宙の意志の現れである。（ｐ２０８）
○動物の排泄物は植物の食糧であり、植物の排泄物は動物のための酸素となっている。（ｐ２１４）
○「自然は全きもの」-------台風は家を吹き飛ばし、洪水は人をのむ。猛獣は人間を襲い、病原菌やウィルスは人体をむしばむ。はたして自然は全きものか？
草木は美しいが、ウンコは醜い。花は美香を放つが、腐敗物の臭気は鼻を突く。これでも自然は美しいか？
それは下の次元からながめているからである。人間のレベルで、人間中心に見ているからである。われわれには近寄ることもいやなくらい臭いウンコに、ハエがたかるが、それはおそらくハエにとってはよい香りであり、おいしいごちそうなのであろう。（ｐ２１７）
○人間は一人残らず死ぬ。人間の煩悩から見れば切ないが、死が存在するということが、調和なのだ。全きことなのだ。（ｐ２１８）
◎九鬼周造 田中 久文
**人間が虫に生まれ変わった場合、それは人間であった時既に虫になるべきカルマを積んでいたのであるから、虫になった人間は既に現世で虫の生活をしていたともいえるのである。
ｐ９９：このように「輪廻」の本質が＜同一性＞にある以上、もっとも典型的な「輪廻」とは、ある人間が永久に繰り返して同一の人間になり続けることであると・・・・
＊同一の生の無限の繰り返しということなのである。
＊同一の生を無限に繰り返して引き受けるほどに自己の＜運命＞を愛するという永劫回帰の考え方があるのであり、・・・・
＊形而上的背景に立って現実をみることによって、自己の生を固定化せず、諸可能性の中の一つとして捉えていくという態度であろう。この現実の世界を無数の可能な世界の中の一つに過ぎぬと考えることによって、我々は普段そのなかに身動きもとれずにいる現実の世界から解放され、無限の展望を開くことができるのである。
＊このように自己の＜運命＞を、ありえたであろう諸可能性の内の一つとしてみることが、どうして自己の＜運命＞の肯定につながるのであろうか。九鬼はそれをギャンブルという「偶然の遊戯」の例をかりて語っている。さいころを振った時、どの目がでるかは全くの偶然による。しかし、その偶然性が「遊戯者の胸を轟かす」のである。我々がルーレットに興じ、競馬に夢中になるのはそのためである。そうしたギャンブルに我々は常に真剣に取り組んでいるのではあるが、しかしそれが遊戯であることを意識している限り、勝とうが負けようがその結果を反面では常に笑うことができる。考えて見れば、我々に与えられた＜運命＞というものも、偶然出たさいころの目と同じようなものだとはいえないであろうか。そしてそう考えたとき、我々は自分の＜運命＞を笑うことができるのではなかろうか。
＊「形而上的絶対者」とは、・・・それは経験的地平から因果的必然の系列を無限に遡って到達する「原始偶然」と、諸可能性の全体としての「形而上的必然」とを両面としてもつ、「充実せる具体的全体」である。
＊九鬼の説く「形而上的絶対者」とは、宇宙の「おのづから」なる働きそのものを意味しているとも思えるのである。
＊九鬼はもっとも根本的な気分、情緒というものを「寂しさ」というものに置く。
＊日本では「寂しさ」や「侘びしさ」の欠如性そのものを楽しむまでに訓練した「寂び」や「侘び」という精神生活を高く評価する伝統がある。
◎翔太と猫のインサイトの夏休み、永井均、
このぼくが、どうしてこのぼくであるのか？
（＜子ども＞のための哲学）p３４：「このぼくという特別の存在はどこから来るのか」というような疑問から発している。そして「＜ぼく＞の存在はひとつの“奇跡”なのだ」といっている。
p２０３：「ぼく」の存在の“奇跡”は、「どんな因果性からも説明できないし、どんな理由や根拠づけも、そこにはおよびえないんだ。なぜかそうだったってことから、すべては始まるんだよ」といっている。
p１５：「夢の中でいくら夢の外を思ったってやっぱり夢の中であるように、「ぼく」という存在の根拠は決して考えることはできない。
p２０５：同様にほんとうに存在する神についても決して考えることができない。
＊私自身がなぜこの存在なのか
＊なぜ自分はここにいるのか
＊なぜ私はいないのではなく、いるのか
＊なぜかこいつが現実のぼくであるのか
＊このぼくが、どうしてこのぼくであるのか
＊なぜ、自分はここにいるのだろう。無限の宇宙の真直中のこの刹那の一点の眼前のこの世界が過ぎ去っていく。
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◎『ソフィーの世界』の世界
p23：ペーター・ハントケによる「わらべうた」
子どもが子どもだったころ いつも不思議だった
どうして僕は僕で 君ではないの？
どうして僕はここにいて どうしてそっちにはいないの？
時の始まりはいつ？ 宇宙の果てはどこ？
お日さまの下で生きるって ほんとはただの夢じゃないの？
見たり聞いたり嗅いだりすることは この世界の前にある世界の
ただの影じゃないの？
悪があるってほんとう？ 悪い人ってほんとうにいるの？
僕が僕になる前 僕はなんだったの？
そしていつか僕が 僕でなくなったら
僕はなにになるの？
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
＊（森政弘）宇宙の大生命-----畏敬の念
＊宇宙的生命
＊すべてが宇宙という普遍的絶対的な生命の営みの一部だ・・・
＊（九鬼）形而上的絶対者とは、・・・「原始偶然」と諸可能性の全体としての「形而上的必然」とを両面としてもつ、「充実せる具体的全体」である。
＊形而上的絶対者とは、宇宙の「おのづから」なる働きそのもの、
＊原始偶然に当面して、人間は驚きの情に充たされる。・・・・具体的には・・・自然的人間は何故に生まれ、何故に死ぬのであるか。・・・何故に自分は「この」自分であるのか。
＊（森政弘）すべての存在が、大きな大自然の意志、宇宙の生命の働きによって、議論をしたり、悲しんだり、喜んだり、泣いたり、笑ったりしている。
＊（森久紘）今、確かに、自分（私）がいる。自分（私）の目から外界が見える。あなたが見える。自分（私）が自分であるのは、なぜだろう。そして、今、見ている世界（外界）は時々刻々過ぎ去っていく。1991.3.13
以下森久紘記
◎「掻き寄せて 結べば柴の 庵なり 解くればもとの 野原なりけり」という句があるが、もともと、野原には柴こそあれ、なにもない。しかし人間がイメージで描いた庵が、そこいらにある物質である柴をうまく構成していけば庵という、機能をもったものができあがる。物としては同じ物であるが、組み立てられ庵となるとその有用性は全然違う。無から庵のイメージを人間が想像し、庵という有が生じたのである。その無は空虚な無ではなく、有を生み出す無、つまり[有]である。
自分も巧妙に物質が構成されて出来上がっており、特に自分という意識（有）は、おそらく「不連続」（生まれてから自意識をもつようになり、死ぬと消え失せる（無））であるが、その片鱗は永遠の過去から連綿とつながっていることになる。つまり、死んでからもその元となった無は、連綿と存在し続ける[有]なのであろう。分子や原子にも自意識の元はあるのであろう。そしてそれらの分子や原子も宇宙全体の構成体の重要な要素であり、宇宙の意識の構成要素かもしれない。（森久紘）
◎ソフィーの世界」哲学ガイド 第１０章 生命の船
地球には生命四十億年の歴史があり、さらにこの先宇宙が何億年つづくかわからないけれど、「このわたし」は今ここにしか存在しないのだと考えてみると、これは驚くべきこと、すばらしいことだと思います。
なぜわたしの存在が「今、ここ」なのか、「今、ここ」でなければならなかったのかは、むろんわかりません。しかし「今ここにある」という不可解な一回きりの事実が、わたしに「存在する」ということを実感させてくれるのです。
◎（以下森久紘記）確かにわたしがいる。有である。生まれる前は無であり、死ぬと無に帰する。自分という存在は無に帰する.しかし、帰した世界は恒久の生命として、宇宙の生命を生み出す働きとして、連綿と続いている。[有]として永遠に続いている。
◎生きている間は自分という個（自己）を意識している。(有）自分は唯一の自分だ。世界には数十億の人間がいるが、自分は自分だと思っている。自分という各個は異なるが、人類はそのような意識を受け継いできた。猿や犬にもある程度自意識があるだろう。人類も歴史を遡ればついには分子や原子にまでいってしまう。つまり分子や原子にも自意識の片鱗があるはずである。また自分が生まれる前と死んだ後にも、自分の元となるものがあったか、あるはずである。死ぬと身体という物質は分解する。(無に帰する）ならば同様に自分という意識も分解する。(無に帰する）物質があり続けるように、分解した意識も共にあり続ける。（[有]）しかし、おそらく個（自己）を意識することはない。(無）
人間の精子や卵子が死に絶える数は膨大であるが、たまたま結合して生命体として生まれると、それぞれが自分（自己としての意識をもった）として存在する。こう考えると現実の世界に人間として生まれてこなかった自己の意識の片鱗が世界にはいっぱいあることになる。自分も生まれてこなかったことも有りえたのである。にもかかわらず、ここに今、いる。
◎もう一度顧みると、宇宙の意志とか意識というものが解ったとしても、なおかつ、この「自分」、この何者にも代え難い、この「私」という特殊な「自分（私）」が、存在することはどうしょうもない。(有）ナイフで手を切ると痛い。私が痛いのであって、他人が変わることは出来ない。自分の空腹を満たすには、自分が食べるより仕方がない。自分の排泄は自分で行うより仕方がない。私が呼吸をすることも、誰かに代わってもらうことは出来ない。呼吸が止まれば死ぬより仕方ない。誰にも代わることの出来ないこの痛みを感じる「自分」の存在は、悠久の宇宙のこの今の刹那を生きている不思議な存在である。この痛み、この呼吸は何なんだろう。生きている間だけの私の痛みであり、呼吸である。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
◎日本の「哲学」を読み解く 田中 久文 ちくま新書
p160:「二元性」を生みだす「無」の働き
さて以上述べたように、九鬼は「定言的」、「仮説的」、「離接的」という三つの視点から必然・偶然を問題にした。
まずそこで、「必然性」に共通する性格は「同一性」ということであるとされた。すなわち、「定言的必然」とは概念の「同一性」を、「仮説的必然」とは因果の「同一性」を、「離接的必然」とは諸可能性の全体としての「同一性」をそれぞれ意味していた。
それに対して「偶然性」とは、必然のもつ「同一性」が破られ「二元的」対立が生まれることによって成立する。「定言的偶然」とは一般概念を破る個物を、「仮説的偶然」とは一つの因果関係(目的手段関係)を破る他の因果関係(目的手段関係)との遭遇・邂逅を、「離接的偶然」とは可能性の全体を破る現実に現れ出た個々の可能性をそれぞれ意味していた。
そして、こうした「二元性」を生み出すものは「無」の働きであるとされた。つまり九鬼の説く「無」とは、絶えず世界に裂け目をもたらす運動であった。それは九鬼によれば、世界を「二元的」な硬直から解放し、溌剌とした生動にかえすことであるという。 九鬼は、こうした「無」の働きに基づく「偶然性」に対して、人間もまた常に身を開いた自由でしなやかな生き方をしなければならないと説いた。それは具体的には、他者との偶然的な遭遇・邂逅を常に真撃に受けとめ、それを通して自己の「運命」を愛していこうとするものであった。
p147:究極の偶然
以上のように、「仮説的偶然」とは、二つの因果系列(目的手段系列)の「遭遇」「邂逅」にその本質があったわけだが、しかし「遭遇」「邂逅」した二つの因果系列をさらに遡っていったとき、両者に共通した原因に行き当たることも考えられる。そのように二つの因果系列に共通した原因が考えられれば、もはや偶然とはいえない。
たとえば、私という存在を考えた場合、両親がたまたま出会い結婚したから生まれたのである。それは偶然的出会いとしての「仮説的偶然」にあたる。しかしこの両親がもともと同級生であったとか、親戚であったとかとなると、両親の結婚は必ずしもまったくの偶然とはいえなくなってくる。
もちろんこの場合でも、ではなぜ両親が同級生になったのか、縁者として生まれたのか、と考えてみると、再び偶然の問題となる。しかし、この場合でもさらに遡って、両親が同級生や縁者になった何らかの必然的な理由を想定することもできる。
このことを、少し抽象化して考えてみよう。AとBとが偶然「遭遇」「邂逅」した場合を考えた時、AはA'を、A'はA''を原因としていたとし、一方BはB'を、B'はB''を原因としていたとしよう。そしてA''とB''とは、sを共通の原因にもっていたとする。そうすれば、AとBとの出会いは厳密な意味では偶然とはいえなくなる。しかしさらに遡って考えてみれば、s自身もまたMとNとが「遭遇」「邂逅」して生まれたものと考えることもできる。だとすればそこに再び偶然の余地が生まれる。しかしそこでさらに遡って、そのMを含むM・M'・M''の因果系列と、Nを含むN・N'・N''の因果系列とは、さらに共通の原因としてtをもつと考えることができる。このように、われわれはどこまでも「必然性」の支配を想定していくことができる。
そして九鬼は、全面的な「必然性」の支配を仮定して、因果の系列を無限に遡っていったとき、もうこれ以上遡ることのできない究極の原因xを想定する。xは究極の原因であるがゆえに、なぜxが生じたのかはもはや問えない。
この場合、xでもyでもzでもよかったのにxが生じたと考えてみよう。その際、xやyやzといった、ありえたであろう諸可能性の全体といったものは、全体という性格そのものによって、常に絶対的な「同一性」を保っている。それゆえに、この全体は必然的なものであると考えることができる。これを九鬼は「離接的必然」とよぶ。それはこうした「必然性」が、「AはBかCかDである」という「離接的判断」の形式による「必然性」だからである。
それに対して、xそのものに注目した場合、xではなくyやｚが生じてもよかったはずなのにxが生じたのであるから、それは偶然である。それを九鬼は「離接的偶然」とよぶ。ここでも九鬼は、今まで述べてきた二つの「偶然性」と同じように、「同一性」を破る「二元性」を「離接的偶然」の本質と考えている。つまり、ありえたであろう諸可能性の全体としての「同一性」を破り、無いこともできたのに現実に現れ出たxが作り出した「二元性」が「離接的偶然」なのである。
こうした「離接的偶然」は、今まで述べてきたすべての偶然の根源にある偶然であるから、「原始偶然」ともよばれる。九鬼によれば、人問はyでもzでもありえたのにxであったという「離接的偶然」・「原始偶然」によって貫かれた存在であるという。われわれは人間として生まれたことも、日本人として生まれたことも、男として生まれたことも、二十世紀に生まれたことも、ある意味ではすべて偶然である。それは賽をふってどの目がでたかということと同じことであるというのだ。
こうした「離接的偶然」というものは、存在しないことも充分に可能なもの、即ち「無いことのできるもの」なのである。九鬼は「離接的偶然」の核心的意味はこの「無いことの可能」だとする。その意味で「離接的偶然」は「無」というものと深く関連している。
「偶然においては無が深く有を侵している。その限り偶然は脆き存在である。偶然は単に 「この場所」に「この瞬間」に尖端的な虚弱な存在を繋ぐのみである。一切の偶然は崩壊 と破減の運命を本来的に自己のうちに蔵している。」
このように、「離接的偶然」は「無」に限りなく近い存在である。しかし同時にそれは、ともかくも極微の可能性をとらえて誕生し、確かに存在するに至ったものでもある。現実の一点にみずからの存在をつなぐだけの脆いものではあるが、存在を生みだす「生産点」でもあり、存在の「誕生」を告げる「産声」でもあるというのだ。
・・・・・・
p152:われわれに許されているのは、どこまで「必然性」の全面的な支配を想定していっても、
やはりその背後に「偶然性」があるのではないかと考えることだけである。それはいいかえれば、世界の事物の背後に世界を否定すると同時に世界を生み出す「無」としか呼べない働きのみをみていこうとすることである。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
（以下森久紘記）
○秋深く、クヌギの葉が舞い落ちて、道ばたに積もります
○その一枚一枚の葉を、我々人間（動物）だとする
○一本の木の幹から、春多く芽吹いた葉が、秋には枯れ落ちる
○丁度、人々の寿命が尽きるように舞い落ちる
○それぞれの葉の寿命がきて枯れ落ちても、木の幹は恒久的な生命として生き続ける
○木の葉にとっては、木の幹は恒久的は生命として生き続けている
○では、いったい、我々人間にとっての木の幹である恒久的な生命とは、
○いったい何なんだろう。
○今、生きている人間もやがて枯れ死にます。
○有限の世界に生きている者の宿命である。
○それでは人間にとっての木の幹のようなものはないのだろうか。
○それは「宇宙の生命を生む働き」つまり「宇宙そのもの」なのであろう。
○一方、木の葉に目を向けると、
○二つとして同じ葉はない。
○一見、それぞれの葉はよく似ているが
○二つとして同じ葉はない
○ちょうど同じ人間がいないように
○そして、その木の葉の今、木に付いている一つが自分である
○やがて、その自分も枯れて舞い散る
○また、木の芽は出てきますが、自分という葉はもう出てくることはない
○悠久の宇宙のこの地球のこの場所に一刹那を生きている人間として、見つめてみる
有限の世界（生命） 恒久の世界（生命）
木の葉 [木の葉の一枚が自分]
木の幹 [やがて土になる]
人間（動物）・・・有 宇宙の生命を生む働き・・・[有]
[自分]・・・有 ・・・無
有限の世界 恒久の世界
木の葉 木の幹
人間（動物） 宇宙の生命を生む働き
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
◎ 「人がいい人」は「いい人」か（森政弘記）
p31：[自己]----これは、人間である限り誰にとっても、最重要なものである。
P46：「人がいい」という言葉が使われる場合には、必ず損得の観念が付まとっている。そうとは気付かずにだまされて損をしたり、当てが外れたり、いやとは言えずに重荷を背負わされたり・・・・・・・・・必ずその人は損な立場に立ってしまっている。
P47：この世間では、よほど奇特なケースを除いて、この損得というものが、人間一般の行動規範になっている。
ｐ33：主体性を持った良い人----人がいい人ではない。
主体性を持たない良い人---人がいい人になる。
だから、主体性を失わずに、良い人になれ。
p44：「いやいや」ではなく、自分が「承知の上で」------
p45：「承知の上で」の姿勢こそが、現実を主体的に生きていく大きなコツであると結論できる。
：「承知の上で」は自分のものでないもの（事）を、自分のもの（事）に転換できる、一大発想の転換なのである。
：「承知の上で」は別の言い方をすれば「みずから進んで」である・・・
p51：主体性が確立すると---宇宙全体が自分となる。・・・
p60：われわれは夢を見ている最中には、・・・・夢の中のありもしない架空の事物を、実在として信じきっている。
p61：仏教では、この現実は夢であると教える。修行して覚すれば、夢だと分かるという。
p76：宇宙にまで「自分」が広がったかた、そのおかたを仏という。
p79：やらされているという気持ちがない状態（[自分]が宇宙にまで広がったら、すべて自らがやっていることになる）が、高級な意味での遊びである。
P80：われわれ人間は、自分の意志の通りにならないものに囲まれ、自分の意のままにはならないたくさんの条件によって束縛され、それらと関係しながら生きていかなければならない。したがって、ひと口に主体性を持てといっても、生易しいことではない。
P82：「つぎに死ぬときのことを考えてごらん。私もまだ死んだことはないので本当のところは分からないし、死んでしまうとレポートが書けないから、結局本当のことは分からないのだが、おそらくほとんどのひとは、死にたくないのに死んでいくのではないどろうか」
「『いや、自殺する人は。死にたくて死ぬのです』と言うかもしれないが、崖から飛び降りて死のうと山に登って行く途中で、上から岩が落ちてくると思わず身を引っ込めるのだから、やはり自殺といっても、心の底から、つまり本心から死にたいわけではない。」
p83：生・死という二大瞬間に『われ』というものはないのである。つまり、自分の意志というものは全く無視されているというか、全く自分の意志とは無関係に、事柄が進行していくのである」
「要するに人間は、自分の意志ではなしに生まれてきて、自分の意志に反して死んでいく。その間は、死ぬのはいやだが、生きるのもいやというときが多いのではないか。ああ！生きていていいなあー、と感じる日は非常に少ないのではないか。つまり人間という存在には、生きるべく余儀なくされているという面があるのだ」
p84：本来わがものでないこの人生を、わがものとして受け止める。やらされているのに、違いないことをみずから進んでやろうとするように切り換える（［「承知の上で」が主体性］という心構えの最高のものを発揮する）。そうすると、本当に面白い世界が展開するよ。・・・・
「そしてそれができると、仕方なしに、生きるべく余儀なくされていた君の不満が逆転して、生かされているという感謝と喜びに変わるのです。そのとき、君の精神に活力がみなぎってくるのです」
p85：これこそが、ミズカラのものではないこの現実を。ミズカラのものとして主体的に生きていく、コツである。「承知の上で」は、自分のものでないもの（事）を、自分のもの（事）に転換できる、一大発想の転換である。そしてこれこそが、主体性中の主体性、最高の主体性への道なのである。
この[承知の上で]は、他から迫ってくるものを仕方がないから我慢する――――いわゆるあきらめだけの、効果のない極めて消極的な姿勢と早合点してはいけない。これは、弱い自分に打ち克って、自分の現状を否定し、より高きへすすむという、自分自身に対する極めて攻撃的な強い姿勢でもある。
P86：諦めるとは、あきらかにする、つまり本当のことをはっきりさせる、真理を観（み）究める、というのが元の意味である。
P86：[承知の上で]は別の言い方をすれば「みずから進んで」である。「みずから進んで」と「いやいや」とでは、内側はもちろんのこと、外側も見違えるようによくなり、魅力的な人格が現われ出る・
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（以下森久紘記）
悠久の宇宙でのこの現在のこの場所の一点に私という自分がいる
朝露にぬれて、草木から滴り落ちる雫、森などの大自然から生まれる無数の雫が我々であるとする。地面にぽたりと落ちたり、蒸発したりして寿命が終わる。大空へ行き、やがてまた別の雫として生まれたり、小川に流れて大河になり大海に行き着くものもあろう。雫にとっての空や地面や大河や大海は、我々にとってはこの無限の宇宙の摂理とでもいうものなのであろう。それにしても年をとった。この20年に体重は２０ｋｇ増えた。当時は痩せていたが、今は肥満である。頭は禿げ白髪になってしまった。あのふさふさとした黒髪はもうない。現実の世界はどんどん流れていく。１秒前はもう消え去って１秒先が今になる。そして現にあるのはこの今だけである。寿命はどんどん縮んでゆく。 2001.11.18 森 久紘
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◎星空
遥かかなたまで続く宇宙である夜空の星を見ていると、世間での出来事がちっぽけな、ささいもない事に思われてくる。宇宙飛行士が月に降り立ち、地球が月の地平線に沈むのを見ていると地球という惑星の不思議さや宇宙の神秘をなおいっそう感じるのではないだろうか。
◎ 死と生
過去は死んでいった時間といえないだろうか。未来は生まれる時間で、いろいろな出来事が次々と現在という時間に生まれ出てくる。それらの出来事は、過ぎ去り死んで行って過去のものとなる。そして未来の出来事が大きな変化としてやってきたとき、良き出来事であれ、悪しき出来事であれ、生まれてきたという実感は大きい。そして未来の出来事の最大級のものは自分が死ぬことだろう。だとすると死は最大級の出来事の生まれることである。死とは最大の生である。
◎ 編み物も結び目も元は紐
世の中にあるものは、物質であると思っている。たとえば暖かそうなセーターや手袋がある。毛糸でセーターを編んだり、手袋を編んだりする。しかしそれは元を正せば毛糸である。どのように編んでいくか、秩序付けるかによって、セーターになったり、手袋になったりする。
◎ 包む
一枚の風呂敷でも、いろいろな包み方で、機能が違ってくる。
◎ダイヤモンドも炭もナノチューブも同じ炭素である。構成構造が違うだけである。
◎自分がいる。外界が見える。世界がある。確かに自分がいる。しかし、生まれる前に自分はいなかった。自分という意識はなかった。おそらく、死ぬと自分はいなくなり、自分の意識もなくなる。何もなかったところから自分が出てきた。そして死ぬとなにもかもなくなり、水や炭素などになってしまう。
ここに毛糸の玉があるとする。毛糸を編みセーターを作る。物質的には同じ毛糸の玉とセーターは同じ毛糸である。編み上げることによってセーターという機能をもった有用な衣服が生まれ出る。このセーターをほどいて、巻き上げると元の毛糸の玉になってしまう。セーターは消滅する。セーターという機能を持ったものがどこにもなかったのに編み上げることによって生まれ出たり、消滅したりする。
自分も何もないところから、炭素や水素などの原子が巧妙に組み立てられて出来上がったのであろうか。そしてその組み立てられた構成が崩れると、自分という意識も体も消え去ってしまう。
毛糸の玉そのものは、あまり意義のあるものではない。セーターとかになってこそ有用になる。セーターそのものは、我々の意識･知識として、このように作れば出来上がるという情報があるだけである。セーターの元は我々の頭の中のイメージを具現化したものである。ではいったい、人間の設計図を描き作ったのはだれか。
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何かを創造するとき、無意識界からアイデアがやってくる。無意識界は宇宙の意識である。
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［九鬼周造エッセンス 編･解説 田中久文 こぶし文庫 2001.9.25］
◎ 「いき」の本質
ｐ224：「「いき」の本質」において九鬼は、日本の「民族的特殊性」を最もよく表現するものとして「いき」という言葉に注目し、その内容を分析していく。九鬼によれば、「いき」という美意識の基本は男女関係にあり、それは「嬌態（きょうたい）」と「意気」と「諦め（あきらめ）」という三つの契機から成り立っているという（『「いき」の構造』では、「嬌態」は「媚態（びたい）」に、「意気」は「意気地」に変わる）。この三つのうち、「いき」の基調をなすのは「嬌態」である。「嬌態」とは、異性の征服をめざして接近しながらも、「一元的」合一をあえて拒否し、異性との「二元的」な緊張感を持続させることによって生まれる「なまめかしさ」「つやっぼさ」「色気」のことである。
この「嬌態」という男女の緊張関係を持続させ、それに一層の磨きをかけるものが、「意気」と「諦め」である。「意気」とは、「嬌態でありながらなお異性に対して一種の反抗を示して居る心の状態」のことである。その起源は、「広くは武士道、狭くは江戸っ子の気概」にあるとする。
また「諦め」とは、「現実に対する執着を離れた淡恬（たんてん）〔恬淡〕の心」のことであり、それによって人は、異性との離別を運命としていつでも甘受できるようになる。この「諦め」は、仏教に由来するという。
周造によれば、そうした「いき」な男女関係とは、「恋」とも異なるものである。なぜならば、「恋の真剣と妄執とは「いき」の本質に逆（もと）るもの」だからだ。恋は、暗い情熱によって人を縛りつけていく。それに対して「いき」は、自他を縛るしめった情愛を切り捨てた「浮気心」である。
周造は留学中に、霊肉二元論に立つ西洋近代の恋愛観・結婚観の欺瞞（ぎまん）性に気づくようになったという。そして翻って、日本の遊里における「いき」の世界が、霊肉の調和に基づく自由な男女関係を求めたものだと考えるようになる。九鬼は、「いき」という言葉によって、近代的な恋愛や結婚とは異なった、全く新たな男女関係を模索したのである。一見懐古的にみえる彼の「いき」の議論には、実はそうした近代的制度への過激な批判が込められているのである。
そしてまた、男女の「二元的」緊張関係を基本とした「いき」の哲学は、さまざまな意味での「同一性」から疎外され、常に分裂や対立にさらされてきた彼自身のあり方をむしろ徹底的に肯定しようとしたところに生まれたものとも考えられる。しかも、「いき」の哲学自体が異国の地で構想されたことを考えれば、「いき」の世界における男女の「二元的」緊張は、東洋と西洋、江戸とパリとの対立緊張を表わしていると読むこともできる。
◎「時間の観念と東洋における時間の反復」
ｐ227：まったく同一の「大宇宙年」が無限に繰り返される「回帰的時間」こそが、時間の本質であるという考えが展開されている。それは、宇宙の歴史がまったく同じ形で無限に繰り返されるという時間論である。たとえばソクラテスは無限に回帰する「大宇宙年」のそれぞれのなかで、クサンティッペと無限に繰り返し結婚するという。したがって厳密にいえば、現在の瞬間とまったく同じ瞬間が、過去・未来の無限の「大宇宙年」のなかにそれぞれ存在することになる。このように、各瞬間はそれぞれの「大宇宙年」の同一の瞬間と無限に重なっており、どの瞬間も「無限に深い厚さをもった瞬間」であることになる。そうした意味で各瞬間は、「永遠の現在」ともいえるものだと九鬼は考える。そして各瞬間が実はそうした「永遠の現在」であることに目覚めることを、九鬼は「垂直的脱我」よぶ。それは一種の「神秘的」な時間体験であるという。
こうした時間論は一見神話的とも思えるが、恐らくニーチェの「永劫（えいごう）回帰」の考え方などから影響を受けたものであろう。九鬼もまたニヒリズムを克服し、瞬間をいかに充実させるかという問題意識のなかで、こうした「回帰的時間」論を考えついたものと思われる。そして、こうした時間論は、九鬼においても「運命」の問題と結びつき、のちの『偶然性の問題』での大きなテーマの一つとなっていく。
◎ 偶然性
ｐ229：九鬼は「必然性」の本質を「同一性」としてとらえ、それに対して「偶然性」を、「自己同一」が成立しない自己と他者との「二元性」としてとらえる。そして「必然性」「偶然性」を「定言的」、「仮説的」、「離接的」の三者に区別して論じていく。
まず最も抽象的な論理学的立場でみたとき、「必然性」とは普遍的「同一性」としての「概念」がそれにあたる。この「概念」の内容を表わす「徴表」に必然的なものと偶然的なものがある。「概念」の内容をその「同一性」内で分析した「徴表」は必然的であり、「概念」との「同一性」を欠いてその可能的内容をなすだけの「徴表」は偶然的である。たとえば、「三角形」という「概念」にとって、「三つの線に囲まれた面の一部」という「徴表」は必然的であり、角が「直角」であるとか、「鈍角」であるとか、「鋭角」であるとかという「徴表」は偶然的である。九鬼はこうした「必然性」・「偶然性」を「定言的必然」・「定言的偶然」とよぶ。それは「AはBである」という「定言的判断」が、Aという主語を「概念」、Bという述語を「徴表」と考えれば、「概念」と「徴表」との関係を表わす判断の形式となっているからである。「定言的必然」である「概念」を「体系」・「法則」といった言葉に置き換えれば、「定言的偶然」は「体系」に対する「孤立的事実」、「法則」に対する「例外」をさす。さらに「個物」というものが全て何等かの意味で孤立性や例外性をもっていると考えれば、全ての個物が「定言的偶然」となる。
「定言的偶然」としての「孤立的事実」や「例外」は、それを生み出した何らかの原因を考えれば、必然的存在に変貌する。原因となるものは結果のなかにおいても何らかの形で自己の「同一性」を保持し続けると考えられ、その意味で因果関係とは「必然性」に基づくからである。ここで問題は論理学の地平から、経験界における因果の地平に移ることになる。九鬼はこうした因果的必然を「仮説的必然」とよぶ。九鬼は目的手段関係も本質的には「同一性」に基づくものと考え、「仮説的必然」のうちに入れる。これらを「仮説的必然」とよぶのは、この「必然性」が、「もしAならばBである」という「仮説的判断」の形式をとった「必然性」だからである。因果的関係としての「仮説的必然」の究極が、「自然法則」である(目的手段関係の場合は「道徳法則」と考えられる)。しかしこの場合でも、そもそも何故ある原因が与えられたのかを考えたとき、そこに再び「偶然性」が考えられる。例えば屋根から瓦（かわら）が落ちてきて、たまたま軒下を転がっていたゴム風船に当たって破裂させたとする。瓦は何らかの必然的原因があって、その結果として落下の法則に従って一定の場所へ落ちた。一方ゴム風船も、何らかの必然的原因の結果として、運動の法則に従って一定の場所に転がってきた。このように二つの互いに独立した因果系列が、たまたま出会って一定の積極的関係をもったことによって、ゴム風船の破裂という事態が生じたのである。このように因果関係(または目的手段関係)の必然的な「同一性」が破られ、独立した二つの因果系列（または目的手段の系列）が「遭遇」・「邂逅（かいこう）」する事態を九鬼は「仮説的偶然」とよぶ。「仮説的偶然」とは、本来出会うはずのないものが「いま」・「ここ」でたまたま出会い、両者の間に積極的関係が生れたものである。
二つの因果系列の「遭遇」「邂逅」としての「仮説的偶然」に関しても、因果の系列をより高次に遡（さかのぼ）っていった時、二つの因果系列が出会うべき必然的原因があったと考えることもできる。このようにして我々は、経験界においてはどこまでも「必然性」の支配を想定することが可能である。しかし、因果系列を無限に遡っていったとき、もうこれ以上遡ることのできない究極の原因Xを、経験界を超えた形而上的世界に想定することができる。Xは究極の原因であるがゆえに、なぜXが生じたのかはもはや問えない。その意味でXは、「原始偶然」である。つまりXではなくYやZが生じてもよかったはずなのであり、それは賓（さい）をふってどの目がでるかということと同じことであると考えられる。こうしたX,Y,Zといった諸可能性のもつ「偶然性」を、九鬼は「離接的偶然」とよぶ。それは、こうした「偶然性」が、「AはBかCかDである」という「離接的判断」の形式によるものだからである。それに対してX,Y,Zといった諸可能性の全体というものを考えたとき、それは常に絶対的な「同一性」を保っているが故に、必然的なものである。これが「離接的必然」である。
以上のように「偶然性」とは、「必然性」のもつ「同一性」が破れ、一者としての「必然性」に対して、他者が措定されることによって成立する。すなわち、「定言的偶然」とは一般概念に対する「個物および個々の事象」を、「仮説的偶然」とは因果関係（または目的手段関係）の外にある「一の系列と他の系列との邂逅」を、「離接的偶然」は離接的可能性の全体に対して個々の可能性がもつ「無いことの可能」ということをそれぞれ意味している。
こうした「偶然性」の問題は九鬼の場合、具体的な人間の実存の問題と深く関わっている。「定言的偶然」としての孤立性・例外性を最も切実に自覚するのは外ならぬ人間である。したがつて「定言的偶然」においては、人間という一般概念に対して、個々の人間がもつ「偶然性」、さらには個々の人格の内部における夢・狂気・無意識等を含めた瞬間ごとの「偶然性」が問題にされ西洋近代の理性的主体的人間像への批判がなされている。また「仮説的偶然」においては、ニユートン的自然法則のみでは解明できない無秩序や多様性を含み込んだ生成的生命現象のもつ「偶然性」や、カント的道徳法則ではすくいきれない具体的な他者との「遭遇」「邂逅」のもつ「偶然性」が問題にされている。特に九鬼は、たまたま出会う他者を自己の内へと生かすところに「根源的社会性」が成立するとしている。さらに「離接的偶然」においては、「同一性」＝「必然性」としてのプラトン的イデアやキリスト教的神に基づく形而上学が批判され、「偶然性」と[必然性]との統合としての「運命」概念が問題にされている。九鬼は、自己の生や現実の世界のあり方を無数の可能性の中の一つが出現したものとしてとらえるとき、「運命」概念が登場するとし、偶然として出現する「運命」を意義ある必然へと化す方途を模索すべきことを説いている。
◎ 日本的性格
ｐ233：論文「日本的性格」では、九鬼は日本文化の性格を「自然」・「意気」・「諦念」という三つの要素から成るものとしてとらえている。この三要素は、彼の「いき」の哲学の場合に類似しているが、「自然」（おのずから）が強調されている点が異なっている。
九鬼は「自然」を、賀茂真淵（かものまぶち）と本居宣長（もとおりのりなが）の説に即して説明している。真淵は、「天地のまにまに」、「天地の心のまにまに」、「天地に随（したがい）て」といった表現を使っているが、これらはみな「自然のおのずからなこと」をいっているのだと九鬼は考える。そして真淵によれば、そこには規範や秩序としての「道」というものが備わっているが、それは「理窟（りくつ）」によっては決して捉えられない「おのずからな自然の道」であるという。また宣長は、「神の道」を説いたが、それも「ただ物にゆく道」のことであり、「理窟」によっては明らかにできない「おのずからな自然の道」のことである。
九鬼によれば、こうした「自然」というものは、「意気」や「諦念」となって現れてくるという。真淵は、「直き中に雄々しき心はあるなり」と述べているが、こうした雄々しき真ごころが「意気」である。つまり「自然」に従って生きることが、力としての「意気」につながるというのだ。また宣長は、「そもそも天地のことわりはしも、・・・・さらに人のかぎりある智（ち）もては測りがたきわざなるを、いかでかよくきはめ尽くして知ることのあらむ」と述べているが、このように人智のさかしらを捨てて「自然」に随順することが「諦念」なのである。諦めとは、「自然」のおのずからなものへの諦めであり、「自然」を明らかに凝視することによって自己の無力が諦められるのである。
こうして、「意気」も「諦念」も「自然」を媒介にして一体化している。「自然というおのずからな道」は、一方で「生きる力の意気という動的な迫力」となり、他方で「明らかに明める諦念という静的な知見」となるのである。武士道の死を顧みないという「意気」の裏面には、死をあっさり諦めているという「諦念」があるし、禅の「諦念」の心境は、「思い切る」という形で「意気」を生み出していく。
九鬼によれば、以上の「自然」、「意気」、「諦念」の三契機は、神・儒・仏の三教にほぼ該当するという。つまり、[自然]という日本古来の神道の「自然主義」の上に、「意気」という儒教（その日本的展開としての武士道）的な「理想主義」と、「諦念」という仏教的な「非現実主義」という二つの外来思想が加わったものが日本の思想だというのである。
以上のように、論文「日本的性格」においては、すべてが「自然」のもとに一元化されている。
P235：「いき」の哲学では、その根底に「二元的」緊張関係を持続させる「嬌態」（「媚態」）というものがおかれていた。それに対して論文「日本的性格」における「自然」という概念には、そうした「二元的」緊張関係はみられない。「自然」においては、「二元性」としての「偶然性」が、そのまま「同一性」としての「必然性」と融合しているのである。したがつてそこでは、『「いき」の構造』や『偶然性の問題』で説かれていた「二元的」緊張関係を持続させる生き方はかなり弱められ、かわって「同一性」としての「必然性」に安住しようとする傾向が出てきていることは否定できない。
ただし、だからといって晩年の九鬼が、「同一性」の世界にまつたく浸つてしまつたというわけではない。というのは、「日本的性格」と同じ年に書かれた「風流に関する一考察」という論文では、やや異なった立場もみられるからである。
◎風流に関する一考察
九鬼はこの論文で、「風流」という日本の伝統的美意識を分析し、「離俗」・「耽美（たんび）」・「自然」という三つの契機によってそれを説明している。九鬼によれば、「離俗」とは、「社会的日常性に於ける世俗と断つこと」であるという。水の流れには流れる床という束縛があるが、「風の流れ」には何の束縛もない。つまり「風流」の根底には、「世俗と断ち因習を脱し名利を離れて虚空を吹きまくるという気塊（きはく）」が必要だというのである。そこから、「世俗的価値の破壊または逆転」という立場も生まれてくるという。
ただし「風流」には、そうした破壊的側面ばかりでなく、建設的な側面もある。それが「耽美」である。そもそも「風流」は、「不易」と「流行」という二面性をもっているという。「風の流れ」は束縛からの自由であると同時に、古風・談林風・蕉風（しょうふう）や千家（せんけ）流・藪内（やぶのうち）流・石州（せきしゅう）流といったように、「風」「流」として定型化されていく。そうした芸術的建設性が、「耽美」である。もちろん、それが余りに固定化していったときには、そうした「風」や「流」の殻を破る破壊的な「風の流れ」が再び要求される。
そして、「離俗」と「耽美」とを綜合したものが「自然」である。「風流」においては、芸術美は必ず自然美を包んでいる。また、その自然美は人生美を排斥することなく、「俗の中にある風流」として実現される。つまり「風流」においては、「自然と人生と芸術とが実存の中核に於（おい）て渾然（こんぜん）として一つに融け合っている」のである。
以上のように、「風流に関する一考察」においても、確かに「日本的性格」と同様に「自然」という概念が重要な要素として登場してくる。しかし、そのなかには常に「世俗的価値の破壊または逆転」をもたらす、「虚空を吹きまくるという気塊」としての「離俗」の契機が入り込んでいるのである。そこには、むしろ「虚無」感を正面から見すえ、それを積極的に受け入れていこうとする姿勢がみられる。
九鬼に巣くっていた、こうした「虚無」感は、随筆「小唄（こうた）のレコード」（執筆年代不明）などによく表れている。そこでは、人間は「無の深淵（しんえん）の上に壊れ易い仮小屋を建てて住んでいる」に過ぎないという、九鬼の感慨が正直に吐露されている。
九鬼は「日本的性格」にみられるような「自然」への安らぎと、「風流に関する一考察」にみられるような「虚無」への思いの間で、最後まで模索していたようである。